Глава 4. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕМ РИМЕ

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 
17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 
34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 
51 52 53 54 55 56 57 58 

Общая характеристика.

Учение Цицерона о государстве и праве.

Политико-правовые воззрения римских стоиков.

Учение римских юристов о праве.

Политико-правовые взгляды Августина.

С начала III в. до н. э. в странах Средиземноморского региона суще­ственно усиливается влияние Рима, который из городской республики превращается в сильную державу. Во II в. до н. э. он владеет уже боль­шой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Благодаря этому начинается проникновение в Рим греческой культуры, составляющими которой бьши философия, политика и право. Римская культура и образо­вание развивались в совершенно других условиях, чем те, которые бьши несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира, способствовали образованию бла­гоприятных условий для формирования римского мышления. Успешно развиваются естественные и технические науки, небывалого размаха до­стигают политические и юридические.

История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие. Римское государство, сложившееся из городских общин (civitas), первоначально очень походивших на типичные древне­греческие полисы, и представавшее последовательно царством, респуб­ликой и империей, просуществовало 12 веков. Культура Древнего Рима, являясь неотъемлемой частью культуры Европы, оказала непосредствен-

30

 

ное влияние на дальнейшее ее развитие. Латынь, а вместе с ней культур­ные и научные достижения составили основу европейской науки и обра­зования. Особая роль в становлении европейской культуры принадлежит римскому праву, на базе которого сформировались британская и конти­нентальная системы права.

Древние римляне многое позаимствовали у греков. Так, общефило­софские воззрения Демокрита и Эпикура, представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного со­стояния до создания упорядоченной политической жизни, государства и законов, мысли Эпикура о договорном характере государства и права были восприняты и развиты Титом Лукрецием Каром (99-55 до н. э.) в его известной поэме "О природе вещей". Древние римляне проявили наибольший интерес к стоицизму и предприняли значительные усилия для его дальнейшего развития.

Следует обратить внимание на такое философское направление, как скептицизм. Самый выдающийся представитель скептицизма — Секст Эмпирик (конец II — начало III в.). Римский скептицизм был специ­фическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. В общественном сознании того времени господствующее положение за­нимает идея рока, судьбы, неотвратимости того, что предначертано свы­ше. Свое философское выражение она получила в позднем стоицизме. Стоицизм предоставил христианству не только методологические уста­новки для формирования мировоззрения, но и систему нравственных ценностей.

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.) — знаменитый римский ора­тор, юрист, государственный деятель и мыслитель. Его конечной целью было создание новой, универсальной по методу и содержанию, римской по духу философии. Рим расширился до пределов мира — римская фи­лософия должна начинаться как всемирная. Этой идеей руководствовал­ся Цицерон во всех своих философских трудах. Она придает его сочине­ниям действительно космополитический и вместе с тем истинно патриотический, римский характер, сообщает им дух непредвзятости и одновременно глубокой заинтересованности, наполняет их страстью не­прерывного поиска, делает их открытыми, как мир, и все-таки опреде­ленными в своих границах, как Рим.

Особое внимание Цицерон уделял разработке проблем правового ра­венства и государства. Согласно Цицерону, государство и право возника­ют не произвольно, а в соответствии со всеобщим требованием приро­ды, включающим в том числе и веления природы человеческой. В работе

31

 

"О государстве" Цицерон формулирует определение естественного пра­ва, которое впоследствии стало классическим. Государство, по Цицеро­ну, основано на всеобщем разуме и справедливости и возникает в резуль­тате достижения народом общности интересов и согласия в вопросах права. Причина образования государства — охрана собственности. В ос­нове права лежит справедливость, главное требование которой — не вредить другим и не покушаться на чужую собственность.

Как и Полибий, Цицерон считал наилучшей формой государственно­го правления "смешанную", которая объединяла бы элементы демокра­тии, аристократии и монархии, видя ее прообраз в государственном уст­ройстве республиканского Рима (народное собрание, сенат, консулат).

Важнейшим достоинством смешанной формы правления Цицерон считал прочность государства и правовое равенство его граждан. За­служивает внимания в учении Цицерона рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет "право наро­дов", существенным принципом которого является необходимость со­блюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Цицерон был не только выдающимся оратором и политиком, но и крупнейшим юристом-теоретиком и практиком. С точки зрения истории юридической науки представляет интерес его принципиально единый естественно-правовой подход к закону (позитивному праву) и государ­ству, который, по существу, являлся теоретическим обоснованием пред­мета юриспруденции как единой науки о праве и государстве. Об этом, как отмечает В. Нерсесянц, свидетельствует трактовка им исходного по­нятийно-смыслового единства закона (позитивного права) и государства как различных форм выражения единого разумного и справедливого начала—естественного права, которое возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано" [51, с. 97].

Много внимания в творчестве Цицерона уделяется восхвалению доб­родетелей истинного государственного деятеля и идеального гражда­нина. В этой связи он критиковал представления эпикурейцев и стоиков о том, что мудрому человеку не следует брать на себя бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требу­ющим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон отмечал, что "сама при­рода" влечет лучших людей к тому, чтобы "сделать жизнь людей более безопасной и более богатой".

32

 

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государ­стве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человече­скую культуру. Величайшее значение Цицерона как мыслителя состоит в том, что он как никто другой из его современников выразил в своих произведениях римскую самобытность, передал в них тот особый комп­лекс идей и представлений, которые сложились под воздействием исто­рических факторов того времени в особое римское самосознание, отлич­ное от самосознания греков, но все же свойственное античной эпохе.

Основными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Основатель римского стоицизма — "Новой Стой" —Луций Анней Сенека (6-3 до н. э. — 65 н. э.), сын учителя красноречия, был воспита­телем наследника престола Нерона. В течение первых лет его царство­вания Сенека занимал высокое положение, пользовался огромным вли­янием при дворе и стал богатейшим человеком в Риме. Исходя из представлений о естественном праве как общеобязательном и равном для всех мировом законе он наиболее последовательно среди стоиков проводил идею духовной свободы и равенства всех людей, включая ра­бов.

Согласно Сенеке, раб — человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Объек­том (и сферой) рабства может быть лишь телесная оболочка и чувствен­ное начало, но не духовная и разумная сущность человека. Не отвергая рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем счи­тал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое до­стоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духов­но равным субъектом.

Сенека исходил из того, что все в мире и во Вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это следует из его понимания бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом. Сенека харак­теризует ее как "высшее благо и наивысшую мудрость", которая реали­зуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо — означает жить в соот­ветствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Воп­росу, как прожить жизнь, посвящены трактаты Сенеки "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". В них обобщается личный опыт Се­неки, освещаются общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата

33

 

гражданских свобод и падение республиканских нравов в эпоху импе­раторской власти вызывает у него большие сомнения относительно будущего. Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного ду­шевного спокойствия. Жизнь, в которой человек все свои усилия или по­давляющую их часть посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественной и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной.

В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и боже­ственный по характеру "закон судьбы" играет роль права природы, кото­рому подчинены все человеческие установления, в том числе государ­ство и законы. Причем собственно естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь собы­тий), и как необходимый императив разума. Вселенная, по мнению Се­неки, — естественное государство с собственным естественным правом, признание которых необходимо и разумно. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного ко­личества людей. В. Нерсесянц в этой связи справедливо подчеркивает, что этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Се­неки, является "большое государство". Разумность и, следовательно, по­нимание "закона судьбы" (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе и слу­чайной принадлежности к тому или иному "малому государству"), при­знать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств) [3, с. 90].

Эпиктет (ок. 50 — ок. 138) родился в Малой Азии, откуда был еще в детстве привезен в Рим и продан в рабство. Долгие годы в неволе за­вершились тем, что хозяин искалечил Эпиктета, а затем отпустил на волю. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на сто­ическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим устрой­ством мира. Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он акцентирует внимание на мысли о равенстве людей, осуж­дает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического уче­ния. Однако центральный мотив его философии — смирение с данной реальностью — порождает пассивность.

Различая свободу тела и свободу духа, Эпиктет отдает предпочтение второй, понимая ее как свободу от суетной привязанности к мирским

34

 

благам. Для него по-настоящему может быть свободен только тот, кому ничего не нужно. Человек, обладающий возвышенным и свободным ду­хом, способен все невзгоды преодолевать внутри себя. По мнению Эпик-тета, глупец винит в неудачах других, начинающий философ винит себя, мудрец же никого не винит, а спокойно терпит превратности судьбы. Мудрец ничего не боится, никому не завидует, равнодушен к богатству, славе, почестям, должностям. С точки зрения мудреца, высшее счас­тье — это быть не другом Цезаря и даже не самим Цезарем, а просто добрым и честным человеком, живущим в согласии с собственной сове­стью [11, с. 60].

Марк Аврелий Антонин (121-180) — римский император, много вре­мени посвящавший занятиям философией и отличавшийся стойкой не­приязнью к придворной жизни с ее лицемерием и интригами. После смерти в его вещах были найдены двенадцать записных книжек, которые впоследствии были изданы под общим названием "Наедине с собой". Из его размышлений видно, что мир он представляет как вечно изменя­ющийся. Основной целью человеческих стремлений должно быть дос­тижение добродетели, т. е. подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством". Аврелий — последний предста­витель античного стоицизма. В его творчестве проявляются определен­ные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского обще­ства. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя" (мировому разуму — логосу — богу), во многом по­влияло на формирование раннего христианства.

Следует обратить внимание на то, что Аврелий был не только далек от всяких утопий, но и сознательно их отвергал. Он писал, что филосо­фия остается законом жизни, но философ должен понимать все несовер­шенство человеческого материала, крайнюю медленность усвоения людьми высших моральных и интеллектуальных истин, всю громадную силу сопротивления, заключающуюся в историческом быте. Нельзя на­сильственно обновить мир, ввести совершенный порядок, ибо никакой правитель не властен над мыслями и чувствами людей. Трагизм, подчер­кивал Аврелий, заключается в роковом несоответствии между высокими побуждениями того, кто желает быть благодетелем человечества, и про­заичностью итогов.

Аврелий писал: "Всеобщая причина есть как бы стремительный по­ток: она все уносит с собой. Как жалки все эти преисполненные само­мнения люди, мнящие, что они по-философски ведут дела государства!.. Чего ты хочешь, человек? Делай то, чего от тебя требует в настоящее

35

 

время природа. Не надейся осуществить республику Платона и будь до­волен движением вперед хотя бы на один шаг — и не считай этот успех маловажным. Кто может изменить образ мысли людей? А без такого из­менения что может быть, кроме рабства, стонов и лицемерного повино­вения?" [29, с. 288]. В этом высказывании ощущается наивысшая форма бескорыстия, недоступная пониманию фанатиков прогресса, какими бы благородными мотивами они ни руководствовались. "Блаженны не ви­девшие и уверовавшие", — говорится в Евангелии. Блаженны те, кто, никогда не забывая о пределах, поставленных человеческой природе, ни­когда не обольщаясь возможностью их перейти, находят в себе силы не­устанно работать для приближения к никогда не осуществимому идеалу.

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки — юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали комплекс правовой проблематики в области общей теории права, а также отдельных юридических дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, между­народного права). Их творчество существенно повлияло на последую­щее развитие правовой мысли. Хронологические рамки истории рим­ского права значительно шире хронологических рамок государства и охватывают, во-первых, период в 12 веков — от царского правления, да­тируемого годом основания Рима (753 г. до н. э.), до его падения после разгрома варварами в 476 г. н. э. и, во-вторых, период в одно тысячеле­тие, связанный с возвышением, расцветом и упадком Восточной Римс­кой империи (со столицей в Константинополе), а также с эволюцией пра­ва в рамках истории этой (позднее названной Византийской) империи.

Первоначально право понималось как божественное, сакральное яв­ление и обозначалось термином^/а.?. Занятие этим правом у римлян на­ходилось в ведении понтификов — одной из коллегий жрецов. Возник­новение светской юриспруденции относится к концу IV — началу III в. до н. э. и связано с именем Гнея Флавия. В отличие от сакрального пра­ва (fas) светское, человеческое право именовалось ius. Знание (и по­знание) этого права и стало предметом юриспруденции (правоведения). Соответственно знатоки права (в его практическом и теоретическом про­явлениях и значении) стали именоваться юристами. Римские юристы по­стоянно помнили о своих жреческих корнях и высоком призвании.

Расцвета римская юриспруденция достигает в последний период республики, и особенно в первые два с половиной века империи. Уже первые императоры стремились заручиться поддержкой влиятельных представителей юриспруденции и по возможности подчинить их своим

36

 

интересам. С этой целью выдающиеся юристы уже со времени правле­ния Августа получили специальное право давать ответы от имени импе­ратора (ius respondendi). Такие ответы пользовались большим автори­тетом и постепенно (по мере укрепления власти принцепса, который вначале не был законодателем) стали обязательными для судей, а в III в. на отдельные положения юристов-классиков ссылались как на текст закона.

Со второй половины III в. начинается упадок римской юриспру­денции, в значительной мере связанный с обретением императорами законодательной власти, что вызывало прекращение правотворческой деятельности юристов. Со времени Диоклетиана императоры, получив неограниченную законодательную власть, перестали давать юристам право ответа ius respondendi. Правда, положения юристов классическо­го периода оставались авторитетными и в новых условиях.

Из множества известных юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан (II-III вв.), Павел (ІІ-Ш вв.), Улъпиан (П-Ш вв.) и Модестин (П-Ш вв.). Специальным законом Ва-лентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям этих пяти юристов бьша придана сила закона. При возникновении между ними раз­ногласий спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана.

Созданная усилиями римских юристов юриспруденция стала фунда­ментом последующего развития юридической науки. Это обусловлено как высокой юридической культурой римской юриспруденции (разработ­ка понятийно-категориального аппарата юриспруденции, основополага­ющих правовых принципов, понятий, концепций и конструкций, пред­мета и методологии юридического анализа и т. д.), так и историческими судьбами римского права, на основе которого сформировалась римская юриспруденция (роль римского права в последующей истории права, процессе рецепции римского права и т. д.).

Сочинения римских юристов в VI в. стали важной частью кодифика­ции Юстиниана (Corpus iuris Civilis), которая включала в себя: 1) Инсти­туции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения; 2) Дигесты (или Пандекты) — собрание отрывков из сочинений 38 рим­ских юристов; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конститу­ций). Руководил этой большой кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан. Кодифика­ция Юстиниана способствовала дальнейшему развитию юридической

37

 

науки и юридического образования прежде всего в пределах Восточно-Римской империи [35, с. 92-93].

Следует обратить внимание на политико-правовые взгляды Аврелия Августина (354-430) — одного из видных идеологов христианской цер­кви и западной патристики. К концу IV в., т. е. ко времени окончатель­ной победы христианства над язычеством в греко-римском мире, завер­шилась переориентация античного мышления с природного "космоса" и рационального "логоса" на сверхприродного Бога и иррациональную веру. Определился новый универсум рассуждения, с новыми темами и проблемами, стилем мышления, идеями и языком, и это был уже не ан­тичный, а средневековый универсум — пространство, в котором в те­чение столетий проходила жизнь средневекового человека. Первым на Западе, кто вступил в этот универсум с полным сознанием его исто­рической перспективы, кто упорядочил его на свой, латинский, манер и привел к виду, наиболее удобному для трансляции в последующие века, был Августин. Он же представил латинскому миру всеобъемлющее мировоззрение, которое, хотя и в редуцированном виде, стало мировоз­зрением западного Средневековья по меньшей мере до XIII в., т. е. до времени, когда стали появляться мыслители, способные соперничать с авторитетом Августина. Его мысль была тем образцом, с которым со­измеряли свои суждения средневековые философствующие теологи.

1